피히테, 『자연법의 토대』 1장 1절 번역 (2023)

피히테, 『자연법의 토대』 1장 1절 번역

 

First main division

첫 번째 주요 장(章)

 

Deduction of the concept of right

법 개념의 연역

 

§1 First theorem

§1 첫째 정리

 

A finite rational being cannot posit itself without ascribing a free efficacy to itself

유한한 이성적 존재자는 그 자신에게 자유로운 작용을 귀속시키지 않고는 자신을 정립할 수 없다

 

(I) If a rational being is to posit itself as such, then it must ascribe to itself an activity whose ultimate ground lies purely and simply within itself (The antecedent and the consequent are reciprocal propositions: one denotes what the other denotes.)

(I) 만약 하나의 이성적 존재자가 자신을 그러한 것으로[이성적 존재자로] 정립하려면, 그는 궁극적인 근거[최종 근거]가 순수하고 전적으로 그 자신 안에 놓여 있는 활동성[활동, Tätigkeit]을 그 자신에게 귀속시켜야 한다(양자는[전건과 후건은] 상호적인 명제이다: 하나는 다른 하나가 말하는 것을 말한다(sagen)).

Activity that reverts into itself in general (I-hood, subjectivity) is the mark of a rational being. Positing oneself (reflection upon oneself) is an act of this activity. Let this reflection be called A. Through the act of such activity, the rational being posits itself. All reflection is directed at something as its object, B. What kind of something, then, must the object of the requisite reflection, A, be? - The rational being is supposed to posit itself in this reflection, to have itself as an object. But the mark of the rational being is activity that reverts into itself. Therefore, the final and highest substratum, B, of the rational being's reflection upon itself must also be an activity that reverts into itself and determines itself Otherwise, the rational being would not posit itself as a rational being and would not posit itself at all, which contradicts our presupposition.

일반적으로 그 자신에게로 되돌아가는 활동성(자아-임, 주관성)은 이성적 존재자의 특성(Charakter)이다. 그 자신을 정립하는 것(자신에 대한 반성)은 이 활동성의 행위[작용](Akt)이다. 이러한 반성을 A라고 부르자. 그러한 활동성의 행위를 통하여, 이성적 존재자는 그 자신을 정립한다. 모든 반성은 그것의 객관, B로서의 무언가를 [지]향한다. 그렇다면 그 필요한[요구되는] 반성 A의 객관이어야만 하는 것은 어떤 [종류의] 것인가? - 이성적 존재자는 이러한 반성 안에서 그 자신을 객관으로 갖고 자신을 정립해야 한다. 하지만 이성적 존재자의 성격은 그 자신으로 되돌아가는 활동성이다. 그러므로, 그 자신에 대한 이성적 존재자의 반성이 향하는 궁극적인 최고의 기체 B는 또한 그 자신에게로 되돌아가고 규정하는(bestimmen, determine) 활동성이어야 한다. 그렇지 않으면, 이성적 존재자는 그 자신을 이성적 존재자로서 정립하지 못하고, 또한[나아가] 그 자신을 전혀[도대체] 정립하지 못하는데, 이는 전제와 모순되는 것이다.

The rational being presented here is a finite rational being. But a finite rational being is one that can reflect only upon something limited. These two concepts are reciprocal concepts; one denotes what the other denotes. Therefore, the activity B that reverts into itself would have to be limited; i.e. outside B, there would also have to be a C posited by the reflecting activity that is not this activity but opposed to it.

여기에서 검토되는[고찰되는, aufgestellt] 이성적 존재자는 유한한 이성적 존재자이다. 하지만 유한한 이성적 존재자는 한정적인 것[제한적인 것, Begrenztes] 이외에는 반성할 수 없다. 이 양자의 개념은 상호적인 것이고, 하나는 다른 하나가 의미하는 것을 의미한다(bedeuten). 그러므로 그 자신에게로 되돌아가는 활동성 B는 한정적이어야만 한다. 즉, B 외에 아직도[여전히] C가 있어야 하며, 이는 이 활동성이 아니라 유사하지만 대립되는 활동성을 통해서 정립된다.

 

(II) Its activity in intuiting the world cannot be posited by the rational being as such,

(II) 세계를 직관하는 [가운데에서의] 이성적 존재자의 활동성은 이성적 존재자에 의해 그러하게[세계를 직관하는 이성적 존재자의 활동성으로] 정립될 수 없다,

for this world-intuiting activity, by its very concept, is not supposed to revert into the intuiter; it is not supposed to have the intuiter as its object, but rather something outside and opposed to the intuiter; namely, a world.

이러한 세계직관 활동성은 바로 그 개념에 의하여, 직관하는 자에게로 되돌아가지 않기 때문이다. 이것은 직관하는 자를 그것의 객관으로 가져야 하는 것이 아니라 오히려 그 바깥에 놓여 있는, 그리고 그와 대립되는 무엇인가를 객관으로 가져야 한다. 그것은 바로 세계이다.

(Afterwards, however, the rational being can ascribe this acting, i.e. the intuiting, to itself and can raise it to consciousness; the rational being can posit itself as intuiting. In fact, from the point of view of a transcendental philosophy, one even realizes that the intuiting is itself nothing more than an I that reverts into itself and that the world is nothing more than the I intuited in its original limits. But, in order to be capable of ascribing something to itself, the I must already exist for itself; this is simply the question of how the I can exist originally for itself, and this cannot be explained out of the intuiting of the world; rather, intuiting the world becomes possible only by virtue of the I’s existing for itself, which is what we are seeking.)

(그러나, 그 후에 이러한[앞선] 직관 행위(Handeln)는 이성적 존재자에게 귀속될 수 있고(zugeschreiben), 의식으로 떠오를 수 있다. 이성적 존재자는 그 자신을 직관하는 자로 정립할 수 있다. 사실, 초월철학[초월론적 철학, transzendentale Philosophie]의 관점에서는 심지어 직관이 그 자체로 그 자신에게로 되돌아가는 어떠한 자아 이상의 것이 아니고, 세계는 그 자신의 근원적인 한계에서 직관된 자아(das in seinen ursprünglichen Schranken angeschaute Ich) 이상의 것이 아니라고 이해된다. 하지만, 어떤 것을 자아에게 귀속시키기 위해서는, 자아는 이미 그 자신을 위해서 현존해야만 한다. 여기에서 문제는 오직 자아가 어떻게 근원적으로 자아 자신을 위하여 존재할 수 있느냐 하는 것이고, 이것은[이 문제는] 세계직관으로부터는 해명될 수 없다. 오히려, 세계직관 자신은 [자아가 자아 자신을 위하여 현존하는 것,] 우리가 탐색하고 있는 것을 통해서 가능해진다.)

 

(Ill) But the activity we are seeking can be posited by the rational being in opposition to the world, which would then limit the activity; and the rational being can produce this activity in order to be able to posit it in opposition to the world; and if such an activity is the sole condition of the possibility of self-consciousness (and self-consciousness must necessarily be ascribed to the rational being, in accordance with its very concept), then what is required for such self-consciousness must occur.

(Ill) 하지만 우리가 찾고 있는 그 활동성은, 그 활동성을 한계짓는 것이 될 세계에 대립해서 이성적 존재자에 의해 정립될 수 있다. 그리고 그것[그 활동성]이 세계에 대립하는 것이 가능하기 위해서는 이성적 존재자가 그 활동성을 낳아야 한다. 그리고 그러한 활동성이 자기의식의 유일한 가능조건이라면(그리고 자기의식은 이성적 존재자 바로 그 개념에 의하여 이성적 존재자에게 귀속되어야만 한다), 그러한 자기의식을 위해 필요한[요청되는] 것은 반드시 일어나야만 한다.

(a) If we are to advance in our speculation towards a presentation of a doctrine of natural right, then we who are philosophizing, though not yet the rational being about which we are philosophizing, must be aware of the rational being's activity in intuiting the world. This activity is constrained and bound, if not with respect to its form (i.e. that the activity occurs) then with respect to its content (i.e. that the activity, once it occurs in a particular case, proceeds in a certain way). We must represent the objects as we take them to be apart from any contribution from us; our representing must conform to their being. Therefore, an activity opposed to such representational activity would have to free with respect to its content; one would have to be able to act in a variety of ways.

(a) 우리가 자연법의 건립(Aufstellung)을 향하여 우리의 사변[고찰, 숙고, Spekulation]을 진척시킬 때, 이성적 존재자의 세계직관 활동성은, 우리가 철학하는 [대상인] 이성적 존재자에게는 아직 알려지지 않았지만 철학하는 자인 우리에게는 알려져야만 한다. 이 활동성은 그 형식, 즉 그 활동성이 [어쨌든] 발생한다는 것이 아니라면, 그 내용, 즉 일단 특정하게 규정된 사건으로 발생하면 그렇게[특정한 방식으로] 진행된다는 것과 관련하여 제약되고 제한된다(gezwungen und gebunden[속박된다]). 우리는 대상들(Gegenstände)을 우리의 어떤 관여[개입, Zutun]도 없는 것으로 간주하는 것처럼[wie sie unserem Dafürhalten nach] 표상해야 하며, 우리의 표상은 그들의 존재가 정향하는(richten) 바에 따라야 한다. 그러므로, 이러한 표상 활동성에 대립하는 활동성은 그 내용을 고려(Rücksict)할 때 자유로워야 한다. 그는 이런 식으로, 혹은 다른 방식으로, 또 다른 방식으로 행위할 수 있어야만 한다[다양한 방식으로 행위할 수 있어야 할 것이다].

Furthermore, the free activity is supposed to be limited by the worldintuiting activity, i.e. the world-intuiting activity is itself that free activity in the state of being bound; and conversely, the free activity is the activity involved in intuiting the world when the character of being bound falls away: the objects are objects solely because, and insofar as, they are not supposed to exist by virtue of the I’s free activity; and this free activity must be curbed or held in check [aufgehalten] and limited, if the objects are to exist. But free activity aims at nullifying the objects, insofar as they bind it. Therefore, it is an efficacy directed at objects, and intuition is an efficacy that has been nullified, one that has been freely surrendered by the rational being itself.

게다가, 자유로운 활동성은 세계직관 활동성에 의해 한계지어져야 한다. 즉, 세계직관 활동성은 그 자체로 제한성의 상태 속에서 [그러한] 자유로운 활동성이다. 그리고 반대로, 자유로운 활동성은 제한성이 폐기될 때 세계직관에 결부된다[beschäftigte]. 객관은 그들이 자아의 자유로운 활동성을 통해서 존재해야 하는 것이 아니라는 점에 의해서, 그리고 그러한 한 오직 객관이다. 그리고 이러한 자유로운 활동성은 객관들이 현존해야 한다면 구속되고 제한되어야(aufgehalten[그치고] und eingeschränkt) 한다. 하지만 자유로운 활동성은 객관들이 자신을 제한하는 한 객관들을 지양(aufheben)하고자 나아간다[지양하는 것을 겨냥한다]. 그러므로, 그는 객관들에 대한 작용성(Wirksamheit)이며, 직관은 이성적 존재자 자신을 통하여 자유롭게 포기된(aufgegeben), 지양된 작용성이다.

This is the activity to be posited, B, in its relation to the intuiting of the world and the world itself. But now this activity, B, necessarily is supposed to be the rational being's reversion into itself, and insofar as it is directed at objects, it is not such a reversion. Thus, considered in relation to the rational being itself, this activity must be a free selfdetermination to exercise efficacy. Insofar as this activity is directed at the object, it is determined with respect to its content. But this is not how the activity, originally and in accordance with its essence, is supposed to be; thus it is determined by itself; it is determined and determining at the same time. Thus it is genuinely an activity that reverts into itself.

이것이 세계직관, 그리고 세계 자신과의 연관에서 정립된 활동성 B이다. 그러나 이제 이러한 활동성 B는 필연적으로 이성적 존재자의 그 자신에게로 되돌아감이어야 하고, 그것이 대상에 대한 것인 한, 그것은 그러한 되돌아감이 아니다. 그러므로, 이성적 존재자 자신과 연관되었을 때, 이러한 활동성은 작용성을 위한 자유로운 자기규정이어야 한다. 이러한 활동성이 객관에 대한 것인 한, 활동성은 그것[객관]의 내용에 따라 규정된다. 하지만 이것은[이러한 방식은] 활동성이 근원적으로, 그리고 그의 본질에 따르면, 그러해서는 안 되는 것이다. 그러므로 이 활동성은 그 자신에 의해 규정된다. 그는 규정되는 동시에 규정하는 것이다. 그러므로 이 활동성은 참으로 고유하게(recht eigentlich) 그 자신에게로 되돌아가는 활동성이다.

What has just been said can be presented systematically in the following way: The activity to be demonstrated is to be posited in opposition to the intuiting and is to that extent absolutely free, because the intuiting is bound; the activity is directed at the rational being, or, what amounts to the same thing, the activity reverts into itself (for the rational being and its activity are one and the same) because the intuiting is directed at something outside the rational being; to this extent, the activity is the act of forming the concept of an intended efficacy outside us, or the concept of an end [Zweck]. At the same time, the activity is to be related to - i.e. posited as identical to - the intuiting; then the activity is an efficacy directed at objects, but (and this is a point not to be overlooked) it is an efficacy that follows immediately from the concept of an end, and is the same as the intuiting, only viewed from a different perspective.

지금 말해진 것은 다음과 같이 체계적으로 제시될 수 있다. 직관은 제한되어 있기 때문에, 드러나는[증명되는] 활동성은 절대적으로 자유로운 한, 직관에 대립해서 정립된다. 직관은 이성적 존재자 밖의 무언가를 향한 것이기 때문에, 그 활동성은 이성적 존재자를 향한 것[이성적 존재자에 대한 것]이거나, 혹은 그와 같은 것을 말하는 것으로, 그 자신에게로 되돌아가는 활동을 향한 것이다(이성적 존재자와 그의 활동성은 하나이고 같은 것이기 때문에). 그리고 이러한 한 그 활동성은 우리 밖에 미리 정립된[의도된, vorgestzten, intended] 작용성에 관한, 혹은 목적(Zweck)에 관한 개념의 형성(das Bilden)이다. 동시에, 그 활동성은 직관에 연관되는 것, 즉 같게 정립되는 것이다. 그렇다면 그 활동성은 객관을 향한 작용성이다, 하지만 (이 점은 간과되어서는 안 된다) 이 활동성은 그 [목적의] 개념으로부터 직접적으로 따라 나오는 것이고, [직관과는] 다른 관점에서 바라본 같은 것이다.

(b) By means of such an activity, the self-consciousness we are seeking becomes possible. The activity is something that has its ultimate ground in the rational being itself, and it is to be posited as such by means of its possible opposition to something that does not have its ground in the rational being. The I (the rational being itself, as such) would now be limited and determinate, and therefore capable of being grasped by reflection: that is, the practical I would be the I for reflection, the I that is both posited by itself and to be posited by itself in reflection; and something could be ascribed to this I (as logical subject) by a possible predicate, just as the intuition of the world is ascribed to the I here.

그러한 활동성에 따라 우리가 탐색하고 있는 자기의식이 가능해진다. 그 활동성은 이성적 존재자 그 자신에게 궁극적인 토대를 갖고 있는 어떤 것이다. 그리고 그것은 이성적 존재자 내에 토대를 갖고 있지 않은 어떤 것과의 가능한 대립(Gegensatz)에 따라 그러한 것으로 정립되는 것이다. 자아(그러그러한 이성적 존재자 그 자신)는 이제 한계지어지고 규정된다, 그리고 그 때문에 반성을 통해 포착될 수 있다. 즉, 실천적인 자아는 반성이 향하는[반성을 위한] 자아이다. 자아는 그 자신에 의해 정립되고, 반성 속에서 그 자신에 의해 정립될 것이다. 그리고 이러한 논리적인 객관으로서 자아에게 가능한 술어에 의해 무언가가 부여될(beigemessen) 수 있다. 마치 세계직관이 그러한 것처럼[세계직관이 자아에게 부여되는 것처럼].

(c) Self-consciousness becomes possible only by means of such an activity. For what has been presented here contains nothing other than the characteristics that were shown above to be conditions of selfconsciousness; namely, that there is an activity that reverts into itself or an activity that has its ultimate ground in the rational being itself, that this activity is finite and limited, that it is posited as limited (i.e. in opposition and relation to something that limits it) and as occurring simply through the fact that the activity is reflected upon. Therefore, such an activity and the positing of it are necessarily presupposed, just as self-consciousness is presupposed, and both concepts are identical.

자기의식은 오직 그러한 활동성에 따라 가능해진다. 여기에서 제시된 것에는 우리가 자기의식의 조건으로 나타낸 것들, 그 특성들(die Merkmale) 이상은 놓여 있지 않기 때문이다. 다시 말해, 그것은 그 자신에게로 되돌아가는 활동성이 존재하거나, 그의 궁극적인 토대를 이성적 존재자 그 자신 안에 갖는 그러한 활동성이 존재한다는 것이다. [그리고] 이러한 활동성은 유한하게 존재하며 한계지어져 있고, 한계지어진 것으로서 정립되며(즉, 그것을 한계짓고 정립하는 것과의 대립과 연관 속에서). 순전히 그 활동성이 [그에 관해] 반성된다는 바로 그 사실에 의해서 일어난다.

그러므로, 그러한 활동성은, 그리고 그러한 활동성의 정립은 필연적으로 상정된다(angenommen). 마치 자기의식이 상정되는 것처럼, 그리고 양자의 개념은 동일하다.

 

 

Corollaries

귀결들

 

(1) What is being claimed is that the practical I is the I of original selfconsciousness; that a rational being perceives itself immediately only in willing, and would not perceive itself and thus would also not perceive the world (and therefore would not even be an intelligence), if it were not a practical being. Willing is the genuine and essential character of reason; according to philosophical insight, representing does of course stand in reciprocal interaction with willing, but nevertheless it is posited as the contingent element. The practical faculty is the innermost root of the I; everything else is placed upon and attached to this faculty.

(1) 주장되는 것은 실천적인 자아가 근원적인 자기의식의 자아로 존재한다는 것이다. 이는 즉 한 이성적 존재자가 오직 의욕(Wollen) 속에서만 그 자신을 직접적으로 지각한다(wahrnehmen)는 것, 그리고 만약 실천적인 존재자가 아니라면, 그 자신을 지각하지 않을 것이고 그러므로 세계도 지각하지 않으리라는 것(그러므로 또한 우선 지성[적 존재자]도 아니리라는 것)이다. 의욕은 이성의 고유하고[본래적이고] 본질적인 특성이다. 철학적인 통찰에 따르면, 표상은 물론 의욕과의 상호작용 속에 있지만, 그럼에도 불구하고 우연적인(zufällig) 것으로서 정립된다. 실천적인 능력(Vermögen)은 자아의 가장 내밀한 뿌리이고, 다른 모든 것은 그 위에 지탱되는(auftragen) 것이며 이 능력에 부착된(angeheftet) 것이다.

All other attempts to deduce the I in self-consciousness have been unsuccessful, because they must always presuppose what they want to deduce; and the reason they were bound to fail is evident here. - After all, how could one assume that an I would emerge through the connection of several representations - none of which contained the I itself- if they were simply combined together? Things can be connected within the I only after the I exists; thus prior to all connection, the I must exist, and this obviously means - as it always does here - that it exists for the I.

자기의식 속에 있는 자아를 연역하려는 모든 다른 시도들은 난파당해 왔다. 그들은 반드시 항상 그들이 연역하기를 의욕하는 것을 전제해야만(voraussetzen) 했기 때문이다. 그리고 여기에서 왜 그들이 난파당할 수밖에 없었는지가 [명백하게] 드러난다. - 도대체 어떻게 그 안에 어떠한 자아도 놓여 있지 않은 몇몇 표상들의 결합(Verknüpfung)을 통해 어떠한 자아가 생겨난다[발생한다, entstünde]고 상정할 수 있겠는가, 그들이 단지 몇몇 [개] 합성되는[조합되는, zusammengestzt] 것뿐일 때? 먼저 자아가 현존한 이후에야, 그 안에서 어떤 것(들)이 결합될 수 있다. 그러므로 모든 결합 이전에, 자아는 반드시 현존해야만 한다. 이로써 자명하다. 자아는 자아를 위하여 현존한다는 것이. 여기에 항상 그러한 바처럼.[1]

 

(2) Thus willing and representing stand in constant, necessary reciprocal interaction, and neither is possible if the other is not present at the same time. One will readily acknowledge - as it has been for a long time - that all willing is conditioned by representing: I must represent whatever I will. In contrast, the claim that all representing is conditioned by willing is likely to encounter resistance. But there can be no representing, unless there is something that represents, and no representing can be posited with consciousness, unless something that represents is posited. But that which represents is - not accidentaliter, insofar as it now represents, but rather substantialiter, insofar as it exists at all and is something - either something that actually wills or something that is posited and characterized by its capacity to will. -Mere [theoretical] intelligence does not constitute a rational being, for it cannot exist on its own, nor does the practical faculty alone constitute one, because it, likewise, cannot exist on its own; rather, only the two, together in unity, complete the rational being and make it a whole.

(2) 그러므로 의욕과 표상은 부단한[항구적인, stet], 필연적인 상호작용(Wechselwirkung) 속에 존립한다. 그리고 다른 한쪽이 공존하지 않고는 양자 모두 가능하지 않다. 모든 의욕은 표상을 통하여 조건지어진다는 것은 누구든 어렵지 않게 인정할 것이고, 또한 [그것은] 오랫동안 인정되어 왔다. 나는 내가 의욕하는[의지하는] 그것을 표상해야만 하니 말이다. 반대로(Umgekehrt), 모든 표상이 의욕을 통하여 조건지어진다는 그 주장은 다분히 난관에 부딪혔던 것 같다. 하지만 표상은 표상하는 [어떤] 것 없이 존재할 수 없다. 그리고 표상하는 것이 정립되지 않는다면, [표상은] 의식으로[의식을 통해] 정립될 수도 없다. 하지만 표상하는 것은, 지금 표상하는 한, 우발적[우연적, accidentaliter]이지 않고, 오히려 실체적(substantialiter)이다. 그것이 어쨌든 존재하고, 현실적으로 의욕하는 것이거나, 여하간 의지 능력을 통하여 정립되고, 특징지어지는 것인 한. - 순전한(bloß) 지성은 어떠한 이성적 존재자도 직조하지[구성하지, machen] 않는다, 그 단독으로는 존재 가능하지 않으므로. 또한 순전한 실천적인 능력 홀로도 [어떤 이성적 존재자를] 직조하지 않는다. 그것은 마찬가지로 그 단독으로는 존재 가능하지 않기 때문이며, 오히려 통일된 양자[지성과 실천 능력]가 처음의 이성적 존재자를 완성하며[이룩하며, vollend], 그것을 하나의 전체(Ganze)로 만드는 것이다.

 

(3) Only through this reciprocal interaction between the I’s intuiting and willing does the I itself - and everything that exists for the I (for reason), i.e. everything that exists at all - become possible.

(3) 자아의 직관과 의욕 간 이러한 상호작용을 통해서만 자아는 비로소 그 자신이 될 수 있다. 그리고 자아를 위하여 (이성을 위하여) 존재하는 모든 것이 즉 어쨌든 존재하는 모든 것이 가능하다[가능해진다].

First of all, the I itself. - The possibility of the I itself, one might say, is supposedly preceded by a reciprocal interaction between the I’s intuiting and willing; there is supposed to be something that stands in reciprocal interaction within the I, even before the I itself exists; and this is contradictory. But this is precisely the illusion that is to be avoided. Intuiting and willing neither precede nor follow the I, but rather are themselves the I; both occur only insofar as the I posits itself, they occur only in this positing and only by positing that they occur; it is absurd to think of something occurring outside and independent of this positing; conversely, the I posits itself insofar as both the intuiting and the willing occur and insofar as it posits that both occur. It is equally absurd to think of any positing of the I that does not involve these two. At the very least, it is unphilosophical to believe that the I is anything other than its own deed and product simultaneously. As soon as we hear of the I as active, we do not hesitate to imagine a substratum that is supposed to contain this activity as a bare capacity. This is not the I, but rather a product of our own imagination, which we construct in response to the demand to think the I. The I is not something that has capacities, it is not a capacity at all, but rather is active; it is what it does, and when it does nothing, it is nothing.

무엇보다도 우선하는 것은, 자아 그 자신이다. - 혹자는 자아의 직관과 의욕 간 상호작용이 자아 그 자신의 가능성에 선행해야[vorhergehen] 한다고 말할지 모른다. 자아 안에는 자아가 존재하기 이전 상호작용 속에 존립하는 어떤 것이 있어야 하고, 이것이 바로 모순이라고 말이다. 하지만 정확히 여기에 저지되어야 할 미혹이 놓여 있다. 직관과 의욕은 자아에 선행하지도 후행하지도 않으며, 오히려 그 자체로 자아이다. 양자 모두 오직 자아가 그 자신을 정립하는 한에서 일어나며, 그들은 그들이 일어나는 오직 이러한 정립 안에서, 그리고 이러한 정립을 통해서만 일어난다. 그리고 그 정립 밖의, 그 정립으로부터 독립적인[unabhängig] 사건[Geschehen]을 생각하는 것은 공허하다[nichtig]. 반대로, 양자[직관과 의욕]가 일어나는 한에서, 그리고 양자가 일어나는 것을 자아가 정립하는 한에서, 자아가 자신을 정립한다. 그리고 [직관과 의욕 외에] 자아의 다른 정립을 생각하는 것도 똑같이 공허하다. 아직도 자아가 동시에 그의 행동(Tat)이자, 산물(Produkt)로서가 아닌 다른 어떤 것이라고 믿는 것은 적어도 비철학적이다. 우리가 활동적인 것으로서의 나에 대해 듣자마자, 우리는 곧 그 활동성이 순전한 능력으로 내재되어야 하는 기체를 공상하는 것을 거리끼지 않는다[기체를 공상하는 데 노력을 아끼지 않는다]. 이것은 자아가 아니다, 오히려 그것은 우리가 자아를 생각하려는 요구(Anforderung)의 유인(Veranlassung)으로 구상하는 우리의 고유한 상상력[Einbildungskraft]의 산물이다. 자아는 능력을 가진 어떤 것이 아니다. 그것은 도대체 어떠한 능력도 가지고 있지 않다, 오히려 그것은 행위하는 것[활동하는 것, handelnd]이다. 그것은 그가 행위하는 [바로] 그것이며, 그리고 그것이 행위하지 않을 때, [그렇다면] 그것은 아무것도 아니다.

It has been asked: how does the representing subject come to believe that, outside its representation, there exists an object of that representation, and that this object is constituted as it is represented? If one had only thought correctly about what this question meant to express, one would have already proceeded beyond it and arrived at the correct concepts. - The I itself makes the object through its acting; the form of its acting is itself the object, and there is no other object to think of. A being whose mode of acting necessarily becomes an object is an I, and the I itself is nothing more than a being whose mere mode of acting becomes an object. If the I acts with its full capacity - one has to express it this way in order to express it at all - then it is an object for itself; if it acts with only a part of its capacity, then it has as an object something that supposedly exists outside itself.

사람들은 질문해 왔다. 어떻게 표상하는 것이 그의 표상 밖에 바로 그 객관이 현전한다(vorhaben)고, 그리고 그것이 표상되는 대로 바로 그러하게 성질을 가졌을 것이라고 확신(Überzeugung)하게 되는가 하고. 이러한 질문이 말하고자 하는 바가 무엇인지 사람들이 단지 옳게 숙고했더라면, 사람들은 이미 이러한 고찰로부터 나아가 올바른 개념에 도달했을 것이다. - 자아 그 자신은 그의 행위를 통하여 객관을 구성한다[직조한다]. 그의 행위의 형식[형상]은 그 자체로 객관이다. 그리고 생각할 다른 어떤 객관도 없다. 그것의 행위방식[Handelsweise]이 필연적으로 객관이 되는 그것은 어떠한 자아이다. 그리고 자아 그 자신은 그것의 순전한 행위방식이 객관이 되는 그러한 것 그 이상 어떤 것도 아니다. 자아가 그것의 온전한 능력을 가지고 행위한다면 -사람들은 자신을[그것을] 어쨌든 표현해 내는[ausdrücken] 것이 가능하려면 실로 그렇게 표현해야만 한다- 그렇게 그것은 그 자체로 객관이 되는 것이다. 그것이[자아가] 단지 자신의 [능력의] 어떠한 부분(Teil)만으로 행위한다면, 그것은 그 밖에 존재해야 하는 어떤 것을 그 객관으로 갖는 것이다.

To grasp oneself in this identity of acting and being acted upon (not just in the acting, not just in the being acted upon, but in the identity of both), and to catch oneself in the act, so to speak, is to comprehend the pure I and to achieve the viewpoint of all transcendental philosophy. This talent seems to be completely lacking in some people. If a person -even when he takes pains to grasp this identity - can view these two sides of the I only as separate and isolated, and if he always only happens to grasp either what is active or the object of the activity, then, because of this separation, he will obtain completely contradictory results, which can be united in appearance only, since they were not united from the very beginning.

[단지] 행위에서도, 피행위에서도 아닌 오히려 행위(Handeln)와 피행위(Behandeltwerden) 양자의 이러한 동일성(Identität) 속에서 그 자신을 파악하는[붙잡는, ergreifen] 것, 그리고 말하자면(gleichsam) 행동(Tat)에서 [그 자신을] 포착하는[überraschen] 것은 순수한 나를 이해하는(begreifen) 것을, 그리고 모든 초월철학의 관점을 사로잡는[성취하는, 달성하는, bemächtigen] 것을 뜻한다(heißen). 이러한 소질[천재(天才), 재능, 자질, Talent]은 여러 사람들에게 완전히(ganz) 그리고 한사코(gar) 거부되는 듯 보인다[완전히, 전혀 받아들여지지 않는 것으로 보인다]. 양자를 오직 개별적으로만 그리고 고립시켜[분리하여, abgesondert]서만 볼 수 있는 사람은, 그리고 또한 그가 애써서 저 가리켜진 생각[angezeigten Gedaken, 양자의 동일성]을 붙잡으려(fassen)고 할 때에도, 그가 항상 활동하는 것 혹은 활동성의 객관을 파악하려 하는 일이 일어나는 순간, 양자의 고립을 통해[양자의 고립 때문에] 완전히 모순되는(widersprechend) 결과를 얻는다. 그들은 최초부터 한결같이[똑같이] 통일되어 있지 않았기 때문에, 단지 외견상(scheinbar) 통일될 수 있을 뿐이라는.

 

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[1] The I that is said to reflect (so too the I that is said to determine itself to exercise efficacy, the I that is said to intuit the world, etc) precedes [all else]. It does so, obviously, for the I that is engaged in philosophical reflection which, to be sure, is also an I and thus bound by the laws of its being; and it does so in consequence of these laws alone. This is the I that is discussed in the first principle of the Wissenschaftslehre.

Now for this reflecting I, another I is supposed to be an object, i.e. this reflecting I is supposed to be an object for itself. How is this possible? That is the issue here. - Attentive readers, forgive me for this note It is not intended for you, but for superficial and distracted readers, who need it here. These readers are asked to refer to this note whenever they happen to need it again.

반성해야 하는[한다고 말해지는] 자아는 (작용하기 위해 그 자신을 규정해야 하는 자아, 세계를 직관해야 하는 자아 등도 마찬가지이다) 선행한다[geht voraus]. 그것은 철학적인 반성 속의 자아를 위해서인 것이 자명하다. 그것은 또한 물론 실로 자아이고, 그의 본질의 법칙(Gesetz)에 의해 제한된다. [오직] 이러한 법칙들 스스로만을[혼자만을, 홀로만을] 따라서. 그리고 그것은 앞서 이야기된 학문론(Wissenschaftslehre)의 첫째 원칙이다.

이제 이러한 반성하는 자아를 위하여, 어떠한 다른 자아, 즉, 이러한 반성하는 자아는 그 자신을 위하여 객관이 되어야 한다. 이것이 어떻게 가능한가? 그것이 여기서 이야기될 것이다. - 세심한[주의 깊은, Aufmerksam] 독자들은 이 메모를 용서해 달라, 이는 당신들을 위한 것이 아니고 오히려 여기에서 이 메모를 필요로 할 피상적이고(flüchtigen) 산만한(zerstreut) 독자들을 위한 것이다. 그리고 그들에게 다시 필요시되는 곳 어디에서든 이 메모가 참조되는 것이 요청될 것이다.